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黃帝陰符經疏  卷下 強兵戰勝演術章  03

瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。

絕利者，塞耳則視明，閉目則聽審，務使身心不亂，主事精專也。

疏曰：

言人眼貪色，則耳不聞正聲；聽淫聲，則目不睹正色。此視聽二徒，俱主於心也。

道德之士，心無邪妄，雖耳目聞見萬種聲色，其心正定，都無愛悅貪著之心，與無耳目不殊，何必在於聾瞽者哉！但心中納正，則耳目無邪，則身心不亂。身心不亂則精思，舉事發機皆合於天道，比之凡情，十倍利益，事皆成遂，何必獨在用師。他皆仿此。

「三反晝夜，用師萬倍」者，上云身心正定，耳目聰明，舉事發機，比常十倍，就中更能三思反覆，日夜精思，舉事發機比常情萬倍，何必獨在用師也。《論語》：「三思而後行，再思可矣。」使人用心必須精審，此之義也。

所言師者，兵也。兵者凶器，戰者危事。處戰爭之地，危亡之際，必須三反精思，深謀遠慮。若寡於謀慮，輕為進退，竟致敗亡。所以將此耳目精思，引以用師為喻，切令修煉保護其身，非真用師也。

道德之士，嫉惡如仇，如此耳目絕利之源，三反精思之義，深沈審細，理正居貞，誅鋤邪佞之賊，自固其躬，久久成道，則黃帝滅蚩尤是也。

至如古今名將，孫、吳、韓、白、武侯、衛公，皆是善用師，悉能三反晝夜，成功立事，以致榮華。然終謂強兵戰勝之術，以為輕命之機必也。黃帝得之，以登雲天；傅說得之，以處玄枵也。故上文云「君子得之固躬，小人得之輕命」。

心生于物，死于物；機在目。

心貪於物者損壽，目視無厭則意荒。但戒目收心，則無禍敗之患也。

疏曰：

道德之士，心不妄生，機不妄動。輒加於物情而耽徇之人，取萬物資身養命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反傷其性。

故亢倉子言：「萬人操弓，共射一招，招無不中。」招，垛也，亦云「招，箭人也」。萬物彰彰以害一生，生無不傷者，以養性命也。

今代之惑者，多以性養物，不知休息。此言心生貪婪，為物所盜，使人禍敗耳。《家語》：「嗜欲無厭，貪求不止者，刑其殺之。」《老子》：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」所貴知足適其中，不令將心苦貪於物，反傷正性，必害於人。故劉子云「火林養鳥，溫湯養魚」之義，以生於物，死於物也。

「機在目」者，言人動生妄心，加於物者，皆由自睹而心生，故云「機在目」。欲令戒慎其目，勿令妄視邪淫之色，使心於物不生妄動之機，不撓其性，以固壽保躬也。

天之無恩，而大恩生。

天地生而不有，為而不恃，長養萬物，不求恩報。而萬物感其覆育，自有恩生。

疏曰：

天地萬物，自然有之，此皆至道之所含有，不求恩報於萬物。

萬物承天之覆育，自懷恩於天，故《老子》云：「生而不有，為而不恃，長而不宰。」

迅雷烈風，莫不蠢然。

迅雷烈風，陰陽動用，人自懷懼，蠢然而驚。

疏曰：

迅雷者，陰陽激搏之聲也。烈風者，莊子言大塊噫氣，其名為風。

凡此風雷，陰陽自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而動，懷驚懼也。

此言道德之君，撫育萬靈，同天地之不仁，則大地人民、禽獸、草木皆自歸恩於君，感戴如天，各守其分，各安其業，無不逍遙也。

明君但施其正令，以示國章，兆人睹其威命，如迅雷烈風，莫不蠢然而動，威生恐懼之心，各自警戒，各自慎行也。以此治軍，則將勇兵強，上威下懼，必然誅暴定亂，故言「下有強兵戰勝之術」也。

至樂性餘，至靜性廉。

至尚廉靜，則心無憂懼；情懷悅樂，則逍遙有餘。

疏曰：

至樂者，非竹絲歡娛之樂也。若以此樂，必無餘。故《家語》云：「至樂無聲，而天下之人安。」《三略》云：「有道之君，以樂樂人。」

此言賢人君子，以心平性正，不期於物，不徇於時，理國安家，無淫刑濫罰，不越國章，身無過犯，無所憂懼，自然心懷悅樂，情性怡逸，逍遙有餘。豈將絲竹歡宴之樂，而方比此樂乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待終，故曰「至樂性餘」也。

至靜則廉者，既不為小人絲竹奢淫之樂，自保其無憂無事之歡，如此則不為聲色所撓，而性靜情逸，神貞志廉也。《亢倉子》曰：「貴則語通，富則身通，窮則意通，靜則神通。」引出四通之體義，存乎一，故謂至樂至靜人也。人能至靜，可致神通，是名至靜則廉也。

夫將帥之體，貴其廉靜，杜其喧擾，賞罰不差，父子為軍，心懷悅樂，性多餘勇，然(後)可摧凶克敵，功業必成。故曰「下有強兵戰勝之術」也。夫能棲神靜樂之間，謂之守中，六情不染，二景常然。

天之至私，用之至公。

天道幽隱，不可窺測，至私也。萬物生成，聖功顯著，至公也。

疏曰：

天者，至道也。言至道包含萬類，幽深恍惚，無有形狀，不可窺測，是名至私。

私者，隱匿之義也，能於杳冥之中，應用無窮，生成萬物，各具形體，隨用立名，乃至公也。

公者，明白顯用，眾可觀之義也。此言道德之君，智慮廣博，包總萬機，智謀巧拙，進退可否，悉能私隱於深心，人不可得而窺知，是至私也。及其動用，觀善惡，察是非，施政令，行賞罰，顯然明白，為天下之可觀，乃至公也。故曰「天之至私，用之至公」也。

為軍帥之體，能用以隱密，機數難窺，取捨如神，威恩顯著，上清下正，將勇兵強，克敵摧兇，功業盛茂，故曰「下有強兵戰勝之術」也。

禽之制在氣。

鵬轉九萬，積氣而生；蜩鳩搶榆，決起而上，皆能制氣進退而自由也。

疏曰：

禽者羽化，百鳥之類也。氣者，天地陰陽之氣也。

人之運動，皆以手足進退為利；禽鳥運動皆以翅羽鼓氣，心動翅鼓，無所不之，上下由之。

況人最靈，不能善用天機道德之氣，固躬養命，以致長生久視乎？若人善能制道德之氣，則遨遊太虛，禽鳥不足比也。

為軍帥之體，善用五行休王之氣，能知陰陽制伏之源，則摧兇克敵，不足為難。故曰「下有強兵戰勝之術」也。

生者死之根，死者生之根。

愚人徇物而貪生，違生之理者促壽；賢人損己以求道德，其妙者固躬而不亡。

疏曰：

此言人之在世，貪生惡死，皆自厚養其身，恐致死亡也。鞠養身命，必須飲食衣服，此亦天然自合之理，故莊子言耕而食、織而衣。其德不離織而衣、耕而食，是謂同德。故知人生必資衣食之養育也。

然在於儉約處中則吉，若縱恣、奢溢過分則凶，而反害其生也。

至若上古之人，巢居穴處，情性質樸，亦不知有長生促短之理，任自然而逍遙，年壽長永。

後代真源道喪，浮薄將興，廣設華宇，衣服紈採，滋味肴膳，越分怡養，恐身之不康。殊不知養之太過，役心損慮，反招禍患，為促壽之根本。故曰「生者死之根，死者生之根」也。

至於道德之士，損己忘劬，以求長生之術，或則餐霞服氣，闢谷休糧，心若死灰，形同槁木，世人觀之，必死之象，殊不知長生之根本也。

夫將帥之體，能知幸生即死，必死而反生者，則全軍保眾，為良將焉，故兵術曰：置兵於死地而反生。此是「強兵戰勝之術」也。莊子曰：「方生方死，方死方生也。」

恩生于害，害生于恩。

君子勉善而感恩，恩生於害也；小人辜恩而起害，害生於恩也。

疏曰：

此言人心向背，恩害互生也。本來無害亦無恩，因救害而有恩，則恩生於害。

至如賢人君子，小有患難，得人拯救，懷恩感激，終身不忘，是恩生於害也。

至如小人，承君子之上恩，顧身居榮祿，不能戒慎終始，保守一朝，恃（喪）寵失權，身陷刑網，不知己過，反生怨害，此曰害生於恩。

道德之士，感天地覆育之恩，不辜至道生成之德，修善行正，反樸還元，則無害可生於恩，恩亦無由生害，不將恩害以撓性，守靜默以生淳和。至於恩害相生，寵辱更致者，小人之道也。

為將帥之體，不負皇恩，不驕榮寵，慎終如始，保守恩光，竭力盡忠，成功立事，恩亦無由生害，害亦無由起於恩，以道德臨戎，有征無戰，豈不善哉！故云「下有強兵戰勝之術」也。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

愚人見星流、日暈、風雨、雷電、水旱災蝗，而生憂懼，殊不知君臣道德，政理淳和矣。

安撫黎民，轉禍為福，以此時物文理哲唯聖，我知之者矣。故天地懸日月以照善惡，垂列宿以示吉凶，皆道德自然之理矣。

愚人仰視三光，觀天文之變異，睹雷電之震怒，或寒暑不節，或水旱蟲蝗，恐禍及身，悉懷憂懼。愚人以此為天地文理聖也。

「時物文理」者，但君懷廉靜，臣效忠貞，臚鵲不喧，邊烽無燧，兆人康樂，寰宇寧泰，縱天地災祥，無能為也。聖人以此為時物文理者。

故《家語》云：「殷太戊之時，道缺法邪，以致之孽桑穀忽生於朝，七日。大拱占者曰：『桑穀野木，合生於郊，今生於朝。國亡矣！』太戊恐帷，側身修德，思君臣之政，明養人之道。三年之後，遠方慕義，重驛而至十有六國。」則桑穀無能為災。

夫子曰：「存亡禍福，皆在於己。」天災地妖，不能加也。則妖禍不勝善政，怪夢不勝善行。

又，堯遭洪水九年，湯遭大旱七載，兆庻和平，人無飢色，何者？為君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，雖有水旱，不能為災也。

水旱者，天地也；文理者，時物也。若明時物之理者，皆能轉禍為福，易死而生，故曰：「我以時物文理哲」。

夫為軍帥之體，日暈五色，星流四維，怪獸衝營，野鳥入室，以天地文物示其災祥，但能修政令，設謀慮，恩撫士卒，轉禍為福，則敵何敢當？此乃「時物文理哲」也。故曰「下有強兵戰勝之術」也。

卷下 強兵戰勝演術章  綜疏

下章一百三言，皆使人深思靜慮，恩害不生，曉達存亡，公私隱密，開物成務，觀天相時，故曰「下有強兵戰勝之術」也。

贊曰：

絕利一源，三思反覆，徇物之機，生死在目。

樂以安靜，恩生害酷，天地災祥，明理為福。