觀天之道,執天之行,盡矣。
天有五賊,見之者昌。五賊在心,施行于天。宇宙在乎手,萬化生乎身。
天性,人也;人心,機也。立天之道,以定人也。
天發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆;天人合發,萬變定基。
性有巧拙,可以伏藏。
九竅之邪,在乎三要,可以動靜。
火生于木,禍發必克;奸生于國,時動必潰。知之修煉,謂之聖人。
卷上 神仙抱一演道章  綜疏


黃帝陰符經疏  卷上 神仙抱一演道章  01


觀天之道,執天之行,盡矣。


但觀天道,而理執天之道,則陰陽動靜之宜,盡矣。

疏曰:

天者,陰陽之總名也。陽之精氣輕清,上浮為天。陰之精氣重濁,下沈為地。相連而不相離。

故列子禦寇謂杞國人曰:「天,積氣耳;地,積塊耳。自地以上,則皆天也。子終日行於天,奈何憂乎天崩?」故知天地即陰陽之二氣。

氣中有子,名曰五行。五行者,天地陰陽之用也,萬物從而生焉。

萬物則五行之子也。故使人觀天地陰陽之道,執天五氣而行,則興廢可知,生死可察。除此之外,無可觀執,故言盡矣。

 

天有五賊,見之者昌。五賊在心,施行于天。宇宙在乎手,萬化生乎身。


天生五行,謂之五賊。使人用心觀執,奉天而行,則宇宙在乎掌中,萬化生乎身上矣。

疏曰:

五賊者,五行之氣也,則金、木、水、火、土焉。

太公注云:「聖人為之五賊,天下為之五德。人食五味而死,無有死而棄之者。」此五賊之義。

所言賊者,害也。逆之不順,則與人生害,故曰賊也。

此言陰陽之中,包含五氣,故云天有五賊。此者在天為五星,在地為五岳,在位為五方,在物為五色,在聲為五音,在食為五味,在人為五臟,在道為五德。不善用之則為賊。

又賊者,五行更相制伏,遞為生殺,晝夜不停,亦能盜竊人之生死,萬物成敗,故言賊也。

見之者昌,何也?但能明此五行制伏之道,審陰陽興廢之源,則而行之,此為見也。如人審五賊善能明之,則為福德之昌盛也。

又人能知五賊藏者何也?在其心,故曰五賊在心。心既知之,故使人用心觀執五氣而行,睹順逆而不差,合天機而不失,則宇宙在乎掌中,萬物生乎身上。如此則吉無不利,與道同遊,豈不為昌乎?

在仕宦之道,執仁義禮智信,則富貴榮華,豈不為昌乎?

在軍旅之道,則五行逆順則戰取必勝,豈不為昌乎?故曰:「見之者昌」也。

但因五行相生之道而用之,則為道德合於陽也;相剋之道用之,則為賊害,合於陰也。

故三教大師,皆用理世,所立經教,只言修善,則稱道德。不令修惡而稱賊害也。

故知善修道德者道也,是陽之主也。陰惡賊害者魔也,是陰之精。除此之外,百方經教,虛廣故也,故仲尼云:「一言以蔽之曰,思無邪。」又曰:「則其善者而從之,其不善者而改之。」此則至道也,何必廣談修習歟?合道之體,不出此門,故知天地陰陽成敗之元者,旨在《陰符》首章,而盡理矣。

世人見文少而言近,自不閒其要妙,亦何在三教經書廣博所陳也。故驪山母云:「觀其精理,《黃庭》八景不足以為學;察其至要,經傳子史不足以為文;任其智巧,孫、吳、韓、白不足以為奇。」此之義也。

 

天性,人也;人心,機也。立天之道,以定人也。


言以立天定人,在乎五賊。

疏曰:

夫人心主魂之官,身為神之府也。

將欲施行五賊者,莫尚乎心,故心能之。

士有所圖,必合天道。此則宇宙雖廣,觀覽只在手中;萬物雖多,生殺不出於術內。故曰心正可以辟邪也。

 

天發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆;天人合發,萬變定基。


天發殺機,公道也;人發殺機,私情也。龍蛇感公道而震,私情吝亂天地而反覆。天人俱合於公道,則千變萬化,無不定矣。

疏曰:

天含五氣,遞為生殺,自然有之。天道生殺,皆合其機宜,不妄發動。

陰陽改變,時代遷謝,去故就新,此天發殺機,皆至公也。乘天威殺之機,或龍或蛇。沈隱之類,皆能震起於陵陸,順天應時,暢達於其間,為乘天之機,不失其宜也。

「人發殺機,天地反覆」者,人是五行之子,須順五氣之生殺,任陰陽之陶運,何得擅自興其生殺乎?至如世間之法,殺人者死,殺生者罪,何也?為非天之合殺,彼人奈何殺之乎?言人不合妄動殺機也。

至如奸臣逆節,違背天道,反叛君親,恣行兇惡,損害於世,擅行屠戮,妄動殺機者,同翻天作地,覆地作天,如此之大亂,為逆天之大禍,是名天地反覆。此則人怨神怒,天將誅之,人共殺之,俱合其殺機。是名「天人合發,萬變定基」。

罰叛討逆,順天行誅,皆合天殺之機宜,愜至公之正道,則萬物咸伏,不敢妄動,名曰「定基」。君臣之道,貴其公正,若能動用合其天機,應運同其天道,此時人安其心,物安其體,五行安其位,岳瀆安其靈,上施道德,下行仁義,災害不生,禍亂不作,天人靜默,名曰定基。


性有巧拙,可以伏藏。


人之巧拙,不可顯露,慎之!擇善無令患生也。

疏曰:

人懷性智,巧拙賢愚悉共有之。但少而言之,人有少巧智辯慧,便馳騁顯露,不料得失,顯招其咎者何也?為不能隱密,不自誡慎,以致傾敗耳。

故《道德經》云:「大辯若訥,大巧若拙。」言其隱密也。《易》曰:「君不密則失臣,臣不密則失身,機事不密則害成。」此之謂也。

可以伏藏者,賢人君子縱有巧智辯慧之性,博學多聞之才,動靜合其機宜,可不為巧乎?常能隱伏藏匿,巨細用之,恐被嫉佞讒毀,反招其咎耳。況愚拙之人,自率於心,造次興動,不自藏心,立招禍患。

賢人養道育德,巧拙之性俱隱伏於身心,然後內觀正性,外視邪淫,善則行之,不善則舍之,修身煉行而成聖人,外人焉能知我巧拙之性乎?皆謂我天然賢聖,不知我修而致之,故曰伏藏也。

 

九竅之邪,在乎三要,可以動靜。


言人九竅俱邪,皆能生患。在於要者,耳、目、口也。切使誡慎,無令禍生。

疏曰:

《南華》云:人有百骸、九竅、五臟,體而存之。人稟五氣而成形,頭圓足方,四肢五臟,三魂七魄,遞生邪正,互為君臣。在身流通運動者,九竅也,邪正禍福之急者,在三要焉,即耳、目、口也。

故《道德經》云:「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽」是也。道德之士,眼不視邪色,耳不聽邪音,口不談邪事,所以正事則視聽言談之,此名動也。涉及其邪妄,悉不將心視聽言說,此名靜也。仲尼云:「擇其善者而從之,擇其不善者而改之。」在此名靜也。

《孝經》云:「言滿天下無口過,行滿天下無怨惡」者,所緣身心靜正而無邪惡,以致此也,但遇善即動,逢邪即靜,此則身無禍患,皆在耳目口之防慎,故云在乎三要,耳目口可以動,可以靜也。


火生于木,禍發必克;奸生于國,時動必潰。知之修煉,謂之聖人。


奸、火,喻人之性;木、國,喻人之身。使人治國安身,而令奸、火不發,然後修身煉行,以成聖人。

疏曰:

此一科言聖意興其喻也。為上文九邪(竅)三要動靜之宜,切令戒慎,恐未能窮理盡性,故興此火木奸國為令喻,殷勤修煉以成聖人。木中有火者,喻人中有邪惡之性,五毒之火也。

太公注云:廣成子以為積火焚五毒。故知火者猛烈之氣。《書》云:火炎昆岡,玉石俱焚矣。

木中藏火,慎勿鑽研,火發則木焚矣。身中邪毒忽縱恣之,則萬善俱滅,其身潰矣。

「奸生於國,時動必潰」者,凡有國,則奸臣賊子,包藏禍心,思圖篡奪。苟欲富貴,如此之類不一,皆潛藏國中,人君不可知之。

但君懷道德,臣效忠貞,時自雍和,天下寧泰,奸人徒有其心,無由妄敢興動,皆候其時合動。安得君道失、臣道喪?兵水旱蝗,征斂苛刻。人心變易,思亂怨上,當此之代,萬物皆有亂心,何況懷奸之人乎?又,奸者不一,乘此隳敗時,則諸奸竟發,其國得不潰乎?此喻上之九竅三要,巧拙動靜也。

言人有道德定慧,隱伏身心之中,諸邪淫穢僻,亦不能興耳。若邪竟發,則身潰矣。故以奸、火藏於木、國,以喻邪正伏於身心。此為賢哲之士,通詳其文,曉達明悟,精念至道,去惡存善,是名「知之修煉,謂之聖人」。故曰:上有神仙抱一之道,黃帝得之以登雲天,湯武得之以王天下。


卷上 神仙抱一演道章 綜疏


驪山母云:


聖人學之得其道,為順天時,則內懷道德,外任賢良,知之修煉,而成聖人,是得其道以登雲天,黃帝是也。

賢人學之得其法,為依五行之善正,不違天時,不逆地理,不傷財,不害物,富國安人,身為賢明,乃得其法,道德之君堯舜是也。

智人學之得其術,為用天之道,分地之利,謹身節用,以養父母,仁義禮智信,忠孝君親,貞廉不失,保其祿位,是得其術,賢臣夔龍伊尹是也。

小人學之得其殃,為將天道之氣,不習善之,用以智巧辯慧之性,專事三反晝夜,煩兵黷武,陰謀屠害,苟求奢榮,傾奪於世,雖暫富貴,不想禍之將至,反招敗亡,延及後世,是得其殃也,祿山、思明篡逆悖亂之臣是也。

聖母又言:此文深奧,若巨海之朝百谷,止水之含萬象,妙義靈也。

此神仙抱一演道章上,一百五言使人明陰陽之道,察興廢之理,動用其機宜,然後修身煉行以成聖人,故曰「上有神仙抱一之道」。

贊曰:

天道應運,陰陽至神。察其機要,存亡在身。
悟者為正,迷則非真。知之修煉,謂之聖人。

 

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